jueves, 6 de septiembre de 2012

El sutra del corazón






(Om. Homenaje a la noble y bella perfección de la sabiduría)



E
l noble bodhisattva Avalokiteshvara meditaba en el cauce profundo de la perfección de la sabiduría. Miró abajo y vio que los cinco skandhas son vacíos y así se liberó del sufrimiento.

¡Aquí oh Shariputra! la forma es vacío, el vacío es forma; la forma no difiere del vacío, el vacío no difiere de la forma; lo que sea forma, es vacío; lo que sea vacío es forma. Así también son las sensaciones, percepciones, impulsos y la consciencia.

¡Aquí oh Shariputra! todos los fenómenos son vacíos. No son producidos o aniquilados, ni impuros ni inmaculados, ni incompletos ni enteros.

Así Shariputra, en el vacío no hay forma, ni sensaciones, ni percepciones, ni impulsos, ni consciencia; no hay ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo ni mente; no hay formas, sonidos, olores, sabores, tactos, ni objetos mentales; no hay consciencia de los sentidos.

No hay ignorancia ni extinción de ella. Ni hay todo lo que procede de la ignorancia; ni vejez, ni muerte, ni extinción de la vejez y la muerte.

No hay sufrimiento, ni su causa, ni su cese, ni sendero de liberación. No hay conocimiento, ni logros, ni falta de ellos.

Así Shariputra, el Bodhisattva, libre del apego, se apoya en la perfección de la sabiduría, y vive sin velos mentales. Así se libera del miedo con sus causas y alcanza el Nirvana.

Todos los Budas del pasado, del presente y del futuro se despiertan a la suprema y perfecta iluminación apoyándose en la perfección de la sabiduría.

Conoce que prajñápáramitá es el gran mantra, el mantra de gran sabiduría, el mantra más elevado, que jamas ha sido igualado y que extingue todos los sufrimientos.

Escucha la verdad infalible de prajñápáramitá:

gate gate páragate párasamgate bodhi sváhá

(Así termina el corazón de la perfección de la sabiduría.)








(Esta versión es de Vajranatha basada en la traducción de E Conze :: descargada de librosbudistas.com)
© Vajranatha (M I Shaw) :: se puede distribuir de forma gratuita

PRACTICA MEDITATIVA DEL MANTRA



PRACTICA MEDITATIVA DEL MANTRA

Reverenciar con las manos en el corazón a los budas de las cuatro direcciones de forma discreta y con gran respeto, una vez terminado tomar el rosario (Japa Mala) de 108 cuentas en nuestra mano derecha y sentarse en una postura cómoda en la cual podamos mantener la columna vertebral recta y a la vez el cuerpo relajado con los ojos entre abiertos y la mirada difusa sin fijar la vista en nada pero apuntando hacia el suelo ha un metro delante de nosotros aproximadamente, acto seguido realizar la siguiente invocación mentalmente para motivar nuestra meditación y nuestra vida a la iluminación de todos los seres.

Mantra de la Compasión

1er paso
Invocación
Por el poder y la verdad de esta practica:
Que todos los seres tengan felicidad y lo que causa la felicidad;
Que todos sean libres de pena y de las causas de la pena;
Que no se separen nunca de la felicidad sagrada en la que no hay sufrimiento
Alguno; Y que todos vivan en ecuanimidad, sin demasiado apego ni demasiada
Aversión, Y que vivan creyendo en la igualdad de todo lo que vive.

2do paso
Transmisión de poder a través del Mantra. Posteriormente visualizar la conciencia de todos los budas de compasión como una potente luz enfrente a nosotros y pronunciar el monosílabo OM
visualizando que de la luz de los budas sale un Rayo de luz blanca que toca nuestra frente y llena todo nuestro cuerpo, trasmitiéndonos la esencia iluminada que purifica todos nuestros canales sutiles aportándonos la bendición del cuerpo de los budas eliminándonos el karma negativo que se
halla acumulado a través de acciones erróneas con nuestro cuerpo; continuar con las cuatro sílabas MANI PADME, visualizando que de la luz de los budas sale un rayo de color Rojo Rubí, que va hacia el centro de energía de la garganta y nos llena todo el cuerpo, trasmitiéndonos el habla iluminada de
todos los budas, limpiando todo el karma negativo que se halla generado a través del habla; terminando el mantra con la sílaba HUM, visualizando que de la luz de los budas sale un chorro le luz azul (del color del lapislázuli) y que va hacia el centro de energía del corazón y invade todo el cuerpo, que la bendición de la mente iluminada de todos los budas nos embarga limpiando el
karma acumulado a través de nuestro pensamiento abriéndonos a la energía creativa que proviene de la mente iluminada de todos los budas. Posteriormente pasar la primera cuenta del rosario y repetir esta práctica hasta haber pasado las 108 cuentas

3er paso
Reposar en la conciencia de los budas y dedicar los meritos así obtenidos a todos los seres. Ahora disuelva todo su cuerpo que es pura luz en la luz de los budas que se hacen uno con usted en la naturaleza original pura de su mente. Reconozca que esta naturaleza es comparable al cielo infinito y libre de manchas y macula sienta su mente en su verdadera morada de la cual usted nunca ha
salido, repose en la profunda paz de este conocimiento cuanto tiempo usted desee y se sienta cómodo aproveche al máximo esta experiencia, entonces después de algunos minutos sienta que le trasmite a todos los seres consientes la dicha y los beneficios de esta meditación volviendo poco a poco a su conciencia ordinaria pero sin perder la certeza que es parte de un gran todo camine junto con esa gran inmensidad que todo lo abarca, sepa que solo las limitaciones de nuestros pensamientos son los que nos hacen sentirnos solos o separados de este conocimiento. Mantenga esta actitud en el resto del día de ser parte de todo lo que lo rodea a cada paso en cada momento, esta práctica le permitirá alcanzar la conciencia iluminada en pocos años de vida después
de grandes ciclos de ignorancia.

jueves, 29 de marzo de 2012

UNA GRAN LECCIÓN DE BUDA

Estaba el Buda meditando en la espesura junto a sus discípulos, cuando se acercó un detractor espiritual que lo detestaba y aprovechando el momento de mayor concentración del Buda, lo insultó lo escupió y le arrojó tierra.
Buda salió del trance al instante y con una sonrisa plácida envolvió con compasión al agresor; sin embargo, los discípulos reaccionaron violentamente, atraparon al hombre y alzando palos y piedras, esperaron la orden del Buda para darle su merecido.
Buda en un instante percibe la totalidad de la situación, y les ordena a los discípulos, que suelten al hombre y se dirige a este con suavidad y convicción diciéndole:
-“Mire lo que usted generó en nosotros, nos expuso como un espejo muestra el verdadero rostro. Desde ahora le pido por favor que venga todos los días, a probar nuestra verdad o nuestra hipocresía. Usted vio que en un instante yo lo llené de amor, pero estos hombres que hace años me siguen por todos lados meditando y orando, demuestran no entender ni vivir el proceso de la unidad y quisieron responder con una agresión similar o mayor a la recibida.
Regrese siempre que desee, usted es mi invitado de honor. Todo insulto suyo será bien recibido, como un estímulo para ver si vibramos alto, o es sólo un engaño de la mente esto de ver la unidad en todo”.
Cuando escucharon esto, tanto los discípulos como el hombre, se retiraron de la presencia del Buda rápidamente, llenos de culpa, cada uno percibiendo la lección de grandeza del maestro y tratando de escapar de su mirada y de la vergüenza interna.
A la mañana siguiente, el agresor, se presentó ante Buda, se arrojó a sus pies y le dijo en forma muy sentida.
No pude dormir en toda la noche, la culpa es muy grande, le suplico que me perdone y me acepte junto a Usted”
Buda con una sonrisa en el rostro, le dijo: “Usted es libre de quedarse con nosotros, ya mismo; pero no puedo perdonarlo”
El hombre muy compungido, le pidió que por favor lo hiciera, ya que él era el maestro de la compasión, a lo que el Buda respondió:
-“Entiéndame, claramente, para que alguien perdone, debe haber un ego herido; solo el ego herido, la falsa creencia de que uno es la personalidad, ese es quien puede perdonar, después de haber odiado, o resentido, se pasa a un nivel de cierto avance, con una trampa incluida, que es la necesidad de sentirse espiritualmente superior, a aquel que en su bajeza mental nos hirió. Solo alguien que sigue viendo la dualidad, y se considera a sí mismo muy sabio, perdona, a aquel ignorante que le causó una herida”.
Y continuó: “No es mi caso, yo lo veo como un alma afín, no me siento superior, no siento que me hayas herido, solo tengo amor en mi corazón por usted, no puedo perdonarlo, solo lo amo. Quien ama, ya no necesita perdonar.”

El hombre no pudo disimular una cierta desilusión, ya que las palabras de Buda eran muy profundas para ser captadas por una mente llena todavía de turbulencia y necesidad, y ante esa mirada carente, el Buda añadió con comprensión infinita:
-“Percibo lo que le pasa, vamos a resolverlo: Para perdonar, ya sabemos que necesitamos a alguien dispuesto a perdonar. Vamos a buscar a los discípulos, en su soberbia están todavía llenos de rencor, y les va a gustar mucho que usted les pida perdón. En su ignorancia se van a sentir magnánimos por perdonarlo, poderosos por darle su perdón, y usted también va a estar contento y tranquilo por recibirlo, va a sentir un reaseguro en su ego culposo, y así más o menos todos quedarán contentos y seguiremos meditando en el bosque, como si nada hubiera pasado”
Y así fue.

10 lecciones de Buda


1). A un perro no se le considera un buen perro por su capacidad para ladrar. A un hombre no se le considera un buen hombre porque sea un buen conversador.
Nuestras acciones no están en continua alineación con nuestros pensamientos y proceso interno. A veces juzgamos a una persona por su comportamiento en un evento y no tomamos en cuenta al individuo por completo.
2). Tu trabajo es descubrir tu mundo y luego, con todo tu corazón, entregarte a él.
Es común que tomemos en cuenta sólo un lado de una experiencia y dejemos de buscar una comprensión más amplia de nuestra vida y el mundo que nos rodea. También es difícil no perderse en la magnitud de las cosas negativas que ocurren en nuestro mundo, pero es importante encontrar nuestra propia luz y entregarnos para iluminar la oscuridad.
3). El camino no se encuentra en los cielos. El camino está en el corazón.
Tu cielo, sueños y propósito, existen dentro de ti, no en manos de una fuerza divina fuera de ti.
4). Tú, tanto como cualquier otro en todo el universo, mereces amor y afecto.
En vez de juzgar qué tanto cuidado y atención "merece" una persona, cada uno de nosotros debe esforzarse por dar amor sin reservas: cuanto más demos, más tendremos.
5). No serás castigado por que te enojes, serás castigado por tu propio enojo.
No es la imposición de una ley superior la que se debe temer en consecuencia por una expresión inconsciente de ira, sino a las ramificaciones internas que esa expresión produce en el equilibrio del alma.
6). Para vivir una vida pura, sin egoísmo, uno no se debe adueñar de nada, ya que nos encontramos en medio de la abundancia.
Asumir la propiedad o el derecho sobre algo, es querer decir que el universo de alguna manera carece de ello. Renunciar a la idea de adueñarse de algo, es aceptar la infinita abundancia que es accesible para todos y que nunca puede cesar.
7). Permanecer ocioso es un atajo a la muerte y ser diligente es una forma de vida; las personas insensatas no hacen nada, las sabias son diligentes.
Actuar y cometer un error es mejor que no hacer nada en absoluto.
8). Una jarra se llena gota a gota.
Puedes poner tu atención en una meta deseada, pero no esperes lograrla de la noche al día. Cada momento de intención consciente es una gota de agua que con el tiempo se convertirá en un arroyo, y luego en un río que fluye a su destino.
9). Sólo existen dos errores que uno puede cometer a lo largo del camino de la verdad: no recorrer todo el camino, y no empezar a recorrerlo.
Incluso la más pequeña acción genera una onda de potencial.
10). El pie siente el pie, cuando siente la tierra.
A veces no somos conscientes de que las cosas van mal o de nuestro estado inconsciente del ser, hasta que experimentamos la visión de una intuición y revelación verdaderas. Si no sentimos todo nuestro poder y potencial, puede ser porque el estimulo adecuado para hacernos actuar todavía no nos ha llegado... puede que esté esperando a que demos nuestro primer paso para revelarnos el camino.

viernes, 30 de septiembre de 2011

Concepto Del Noble Octuple Sendero


La categoría de la sabiduría del Noble Sendero está constituida por aquellos elementos que se refieren a aspectos mentales o cognitivos de la práctica del budista. Se dice que cuando alguien empezó a caminar en este noble sendero y además ha destruido las tres primeras cadenas abre el ojo del dharma, siendo ahora un sotāpanna. En general, es la búsqueda de conocimiento trascendental, para así no perderse en los caminos de la ignorancia y creencia en mentiras.

Visión o comprensión correcta

Este elemento, a veces traducido como ‘perspectiva’, se refiere al entendimiento y comprensión de las Cuatro Nobles Verdades del budismo. El Buda Śākyamuni explica esta faceta:
  • entender el sufrimiento (El sufrimiento existe)
  • entender su origen (El deseo es el origen del sufrimiento)
  • entender su extinción (El cese del deseo erradica el sufrimiento)
  • entender el camino que lleva a su extinción

Pensamiento o determinación correcta

Esta faceta, a veces traducida como ‘intención’, ‘motivación’, ‘aspiración’ o ‘nuestra voluntad para cambiar’ es explicada en el Magga Vibhanga Sutta. Correcto pensamiento es
  • intención de nekkhamma: renuncia del camino mundano para así poder alcanzar el nirvana, dejar ir; porque nada es constante
  • intención de buena fe o voluntad
  • intención de ajimsá: no-violencia hacia otros organismos
El pensamiento correcto se refiere a las emociones, y consiste en canalizar correctamente el pensamiento para conseguir una serena libertad respecto de la sensualidad, que se aparte de la mala voluntad y de la crueldad, y que se dirija hacia la bondad y la compasión.

Conducta ética (shila)

Esta faceta del Noble Camino es el entender que cada vez que hablamos o actuamos agregamos una carga kármica como consecuencia. La ética es considerada la base o fundación sobre la que los pensamientos y prácticas insanas terminan y los estados meditativos superiores empiezan.
Este aspecto del Noble Camino Óctuple es el más extrovertido, porque trata directamente con la relación entre budistas y demás miembros de su sociedad. Además este subgrupo del Noble Camino Óctuple constituye los Cinco Preceptos.
  • Abstenerse de destruir la vida.
  • Abstenerse de tomar lo que no nos es dado.
  • Abstenerse de conductas sexuales inapropiadas o dañinas.
  • Abstenerse de no decir lo que es propio.
  • Abstenerse de mantener visiones equivocadas de la realidad.
El Buda Gautama dice que la ética es virtud (sin aferrarse a la virtud) que da libertad de remordimiento, la cual lleva a la alegría, serenidad y otras características de la naturaleza boddhi.

Hablar correcto

  • abstenerse de mentir
  • Abandonando la mentira, se abstiene de mentir. Habla la verdad, se mantiene con la verdad, es firme, fiable, no alguien que engaña a los demás...
  • abstenerse del hablar calumnioso, difamador
  • Abandonando el hablar calumnioso, difamador se abstiene del hablar calumnioso, difamador. Lo que ha oído aquí no dice allá para separar esa gente de la gente de aquí. Lo que ha oído allá no dice aquí para separar esa gente de la gente de allá. Así, reconciliando a quienes se hubieran separado o fortaleciendo quienes están en unión, ama la concordia, le place la concordia, disfruta la concordia, habla creando concordia...
  • abstenerse del hablar irrespetuoso
  • Abandonando el hablar irrespetuoso, se abstiene de hablar irrespetuoso. Habla palabras que son tranquilizadoras para el oído, que son afectivas, que van al corazón, que son educadas, atractivas y placenteras para la gente en general...
  • abstenerse del hablar frívolo
  • Abandonando el hablar frívolo, se abstiene de hablar frívolo. Habla lo que conviene, habla lo que es un hecho, lo que está de acuerdo con la meta, el Dharma y la Vinaya. Habla palabras que valen atesorar, convenientes, razonables, circunscritas, conectadas a la meta.
Con respecto a decir la verdad sobre conocimiento mundano, se le atribuye a Gautama lo siguiente:
«Está el caso en que cierta persona, abandonando la mentira, se abstiene de la mentira. Cuando alguien ha sido llamado [...], si se le pregunta como testigo: “Venga y diga, buena persona, lo que usted sabe”: Si no sabe, dice, “No sé”. Si sabe, dice, “Sí sé”. Si no vio, dice, “No vi”. Si vio, dice, “Sí vi”. Entonces nunca dice conscientemente una mentira por su propio bien, ni por el bien de otra persona, ni por alguna recompensa. Abandonando el falso hablar, se abstiene del falso hablar»
Con respecto a decir la verdad sobre conocimiento espiritual, se le atribuye a Gautama las siguientes prevenciones:
«Si una persona tiene convicción, declara: “Esta es mi convicción”, salvaguarda la verdad. Pero no llega a la conclusión definitiva “sólo esto es verdad; todo lo demás no tiene valor”».
«Si a una persona le gusta algo [...] sostiene una tradición irrompible [...] tiene algo razonado a través de la analogía [...] tiene algo en lo que está de acuerdo, habiendo analizado distintos puntos de vista, declara: “Esto es algo en lo que estoy de acuerdo, habiendo analizado distintos puntos de vista”. Así salvaguarda la verdad. Pero no llega a la conclusión definitiva “sólo esto es verdad; todo lo demás no tiene valor”».

Actuar correcto

"Actuar correcto" o "conducta correcta" trata con la manera apropiada en que budistas deberían actuar en su vida diaria. Este aspecto del Noble Camino es explicado así:
  • abstenerse de tomar la vida
  • Está el caso de cierta persona que, abandonando la toma de la vida, se abstiene de tomar la vida. Medita con su caña de pescar en descanso, su cuchillo en descanso, escrupuloso, misericordioso, compasivo por el bienestar de todos los seres vivos.
  • abstenerse de tomar lo que no es dado, de robar
  • Absteniéndose de tomar lo que no es dado, se abstiene de tomar lo que no es dado. No toma, como un ladrón, cosas en una aldea o en la naturaleza, que pertenezcan a otros y no se las han dado.
  • abstenerse de conductas sensuales inapropiadas, dañinas
  • Absteniéndose de conductas sensuales inapropiadas, dañinas, se abstiene de conductas sensuales inapropiadas, dañinas.

Medio de vida correcto

El "sustento" o "modo de subsistencia correcto" está basado en el concepto de ajimsá, o inofensividad, y esencialmente declara que un budista no debería optar por oficios o profesiones en los que, directa o indirectamente, dañe otros seres vivos o sistemas. Estas ocupaciones incluyen "comerciar armas letales, bebidas intoxicantes, venenos, matar animales", entre otros. "Comerciar con humanos" —tales como comercio de esclavos y prostitución— es también incorrecto, así como también otras formas deshonestas de ganar riqueza, tales como "corrupción, estafas, engaños, robos, intrigando, persuadiendo, insinuando, subvalorando, [y] persiguiendo ganancias con ganancias". En resumen Medio de vida Correcto consta de:
  • renunciar a un vivir incorrecto
  • ganarse la vida de una manera correcta

Samadhi; Entrenamiento de la mente

Esta agrupación de los tres últimos eslabones del sendero (samādhi) es la que recibe una mayor variedad de traducciones por parte de distintos autores, que pueden referirse a él también como ‘meditación’, ‘concentración’, ‘disciplina mental’, ‘cultivo de la mente y corazón’ o ‘estar presente’. Esta sección está constituida por los elementos que tratan sobre como el practicante budista puede ir transformando la actividad de su mente, sus emociones, y la forma de ver la realidad.

Esfuerzo correcto

Este apartado (en sánscrito: vyāyāma) forma parte de samādhi por lo que se entiende que el esfuerzo es mental. Vyāyāma involucra el esfuerzo contínuo, la práctica consciente para, esencialmente, mantener la mente libre de pensamientos que podrían perjudicar la habilidad para realizar o poner en práctica los otros elementos del Noble Camino. Por ejemplo, desearle el mal a otro organismo contradice el precepto —contenido en el pensamiento correcto— de desear lo mejor para los demás (inclusive que todos alcancen el nirvana). Este elemento se refiere al proceso de intentar desarraigar tales pensamientos malsanos y reemplazarlos.
El esfuerzo (a veces también llamado diligencia o energía) correcto, para un budista es considerado involucrarse en un esfuerzo que es sano en términos del karma; esto significa, en términos de las consecuencias que tengan esos esfuerzos. Para lograr un correcto esfuerzo es necesario (vīria) o energía espiritual.  
  • esforzarse en prevenir lo insano que no ha surgido todavía.
  • genera deseo, esfuerzos, persistencia, defiende y ejerce su intencionalidad de que el mal no surja; antes de que estas cualidades insanas surjan.
  • esforzarse en destruir lo insano que ha venido.
  • genera deseo, esfuerzos, persistencia, defiende y ejerce su intencionalidad de que el mal sea abandonado; cuando estas cualidades insanas ya han surgido.
  • esforzarse en producir lo sano que no ha surgido todavía.
  • genera deseo, esfuerzos, persistencia, defiende y ejerce su intencionalidad de que el bien surja; antes de que estas cualidades sanas surjan.
  • esforzarse en cultivar lo sano que ha venido.
  • genera deseo, esfuerzos, persistencia, defiende y ejerce su intencionalidad para el mantenimiento, no-confusión, incremento, plenitud, desarrollo y culminación del bien; cuando estas cualidades sanas ya han surgido.

El noble camino y la psicología cognitiva

El noble camino, en especial los tres últimos aspectos (samādhi), se relaciona con la psicología cognitiva porque prescribe una disciplina mental. El aspecto de esfuerzo (vyāyāma) correcto, en psicología cognitiva, se llama o está relacionado con la intencionalidad.
El budismo siempre se ha interesado en los sentimientos, emociones, sensaciones y cognición. El Buda señala tanto a las causas cognitivas como emocionales del sufrimiento. La causa emocional es el deseo y su opuesto negativo, la aversión. La causa cognitiva es la ignorancia de la manera en que las cosas realmente ocurren, o de las Tres Marcas de la Existencia: que todas las cosas son insatisfactorias, impermanentes y sin un ser esencial.
El Noble Óctuple Sendero es, desde un punto de vista psicológico, un intento para cambiar patrones de pensamiento y comportamiento. Es por esta razón que el primer elemento del camino es Entendimiento Correcto (sammā-diṭṭhi), que es como la mente de uno mismo ve el mundo. En el segundo elemento de la categoría de sabiduría (paññā) del Noble Camino, esta visión del mundo es conectada íntimamente con el segundo elemento, Pensamiento Correcto (sammā-sakappa), que concierne a los patrones de pensamiento e intencionalidad que controlan nuestras propias acciones. Estos elementos se pueden leer en los versos iniciales de la Dhammapada:
Todos los estados encuentran su origen en la mente. La mente es su fundamento
y son creaciones de la mente. Si uno habla o actúa con un pensamiento impuro,
entonces el sufrimiento le sigue de la misma manera que la rueda sigue la
pezuña del buey...
Todos los estados encuentran su origen en la mente. La mente es su fundamento
y son creaciones de la mente. Si uno habla o actúa con un pensamiento puro,
entonces la felicidad le sigue como una sombra que jamás le abandona.
Entonces, alterando la distorsionada visión del mundo de uno, con una "percepción tranquila" en vez de una "percepción contaminada", uno es capaz de mitigar el sufrimiento.  Hay investigaciones que han demostrado que acciones, aprendizaje y memorias repetidas pueden en efecto cambiar el sistema nervioso físicamente, alterando tanto la fuerza y conexiones sinápticas. Tales cambios pueden realizarse cultivando cambio en emoción y acción; que hicieron subsecuentes cambios de experiencias.